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如何用心,决定了我们生活中的所作所为,决定了生命品质的优劣,它不仅仅是修行中迈出的第一步,同时贯穿着我们的修行的整个过程。不断地念死、念恶道苦能从根本上生起出离心;踏上解脱之道。我们在正见的指导下还需要有 “打破沙锅问到底”的精神,追问真实自我的究竟处;以解脱为本,发菩提心利益众生,二者不可偏废。
本周参加了一项学校里的考察项目,每天晚上,老师们为了培养大家严谨的工作作风,都会对我们一天的考察成果进行答辩。参加过毕业答辩的人都知道,毕业答辩等同于老师们对学生知识掌握情况的拷问,学生若一句话说含糊了,等待他的必将是无止尽的“为什么”,“你的依据在哪”、“这个词什么意思”、“你怎么知道这是事实”,直到学生被问得哑口无言,才发现自己并没有能力驾驭一些惯用的词汇,自己的想象力始终无法站稳脚跟,几个来回就被老师牵制住了。答辩过后,老师慷慨允诺几个月以后可以再参加一次。
这套学习模式可借鉴的地方之一,在于追求真理的勇气,而对于我们来说更是如实地面对自我和佛法的勇气。我们已经在修学佛法上做了一点功课,却很少反省消化的那些法义是否仍然被凡夫心加工过。为什么现实中的我们又和佛菩萨有着天壤之别呢?那正是因为,我们都生活在凡夫心的层面。只有不断剔除心行中的种种杂质,发起勇猛的菩提心,并辅以止观力量,才能圆满开发其中具足的一切功德。
菩提心具有如此大的威力,它具有觉悟、无我利他、无限、平等、无相、无所得等特征。那么对于我们修学者来说,意识到阶段性的提升显得很必要,因为它同时也是一个此消彼长的过程,能够多大程度面对凡夫心带来的诱惑,就能够多大程度提升生命品质。然而,念暇满人身难得,念死无常、念三恶道苦、深信业果、深信唯有三宝能救,这些我们曾接触的法门,也会因为我们的凡夫心而停留在有限的层面。
正所谓“法义甚深”,佛菩萨的品质代表的是圆满。圆满的慈悲和智慧并不是神来之笔,愿我们以觉知力不断克服困难,获得良机。
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转自华严师兄的博客
真实
现代科学技术之所以能造就今天的物质文明,其根源之一就是孜孜不倦地对真理的探求。而所谓真理就是真实的宇宙人生的法则。在这一点上,科学的理念与佛法不谋而合。佛法的根本目标也是要认识真实的宇宙人生。随着觉知力的提高,自己一度陷入一种理想化的自我。要么高估自己,要么贬低自己。这时成峰法师所谈的真实,将自己打回了原形。“所谓真实,就是不多一分,不少一分,恰如其分”。要学会面对真实的自己:心在什么状态就安住在什么状态,是凡夫心就不要伪装成佛菩萨。只有面对真实的自己,才可能接受真实的自己,才可能真正安住当下。
究竟
如果真实是目标,究竟就是态度。在现代科学中,对一个原理本质性的阐述,或对一个问题彻底的解答,就类似于佛法中的究竟。通过佛传的学习,自己领悟到所谓究竟的智慧,就是在对真理的不懈追求中达成的。佛陀两次求学,都修到极致,苦行到极端,正因为这种不懈的探求,才最终证道。这种究竟的态度用在工作上,不难成为一个领域的专家;用在生活中,不难成为一方面的达人;用在事业上,不难开创一片天地。
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上个月有一位朋友突然跟我说,他开始戒吃红肉(所有哺乳类动物的肉)了,当天晚上我便亲眼见证了他在朋友们的聚餐中吐出了一整块炸里脊,这个举动自然引来许多朋友的询问,他是这样回答的:犹如当人们处在坏情绪中的时候血液里会产生毒素一样,动物被杀的时候内心的恐惧和愤怒也会令自身产生毒素,这种毒素是引发我们大脑恐惧、愤怒和混乱的因素之一,我想安静下来,所以试着这么做做看。朋友们面面相嘘,我则对他竖起了大拇指。
佛教里把积福比作种福田,福报由耕耘而来,就像农民想要秋天收获,必须春天播种。福田有三,分别是悲田、敬田、恩田。对贫穷苦难者,尽力帮助;对佛法僧三宝虔诚礼敬;对有恩于已者,知恩报恩。我们培植多大的土地,收获即有多大。佛法的一切修行都是建立在发心的基础上,心是一切行为的根本,当我们穷尽一己之力引导朋友们接触善知识的时候,我们时常应当反观自己,此时的发心是否具有有限的凡夫心,这种发心是否建立在贪、嗔、痴之上,满足的又是否仅仅是狭义自我的增上缘。以有限的心行设定的目标使我们所做的事情停留在了有限,这种做法类似圈地为田、拔苗助长,往往直接违反了你想帮助的人的价值观,甚至把他人或者自我的善的种子连根拔起,令我们在行菩萨行中处处碰壁。
皈依作为区别佛弟子的准绳,作为佛陀引导弟子们入门的仪轨,在弘法中具有借鉴意义。在皈依的仪轨中,发心、忏悔、修七支供(出自《华严经-普贤行愿品》)作为皈依的前行,帮助我们集资、净障,即积累资粮,就像出门前需要准备钱粮;净障,即扫除前进障碍,使行程顺利。也就是说,发心与惭悔亦需要积累的过程,通过不断改造自己、改造坏境来令我们对三宝生起足够强烈的归属感。我们是这样一步一步走过来的,何况我们想要帮助的那些朋友们,他们的发心若停留在“临时抱佛脚”,以尽未来际考虑,它是不具有次第性,也是不究竟的。
导师曾将《普贤行愿品》的修行归纳为两句话,即“无上菩提的观修,佛陀心行的模拟”,依普贤行愿的修行,直接以佛菩萨为榜样,通过模拟,一一对照并修正自身心行,普贤行愿也称为“愿王”,是因为每一愿皆以无限为对象。那位戒红肉的朋友几日后打电话跟我说他想皈依了,我问他为什么,他说:戒了红肉几天,感觉不再这么需要肉类了,并且不知所以地喜欢上素食,心态也平稳很多,打破自己不好的习惯原来会令自己产生这么多思想无法触及的利处,所以我想再次改变一次。或许有人会觉得利益不是佛弟子应该追求的,事实上,学佛并非排斥利益,只是不执着利益,以无所得的心来看待这一切。那么站在自身弘法的角度,我们的利益和我们想帮助的朋友的利益这两个利益好像在赛跑,我们可以做的是和他们分享一份我们已走过的地图和地图上的终点,并且迈过这些路,正所谓“因上努力,果上结缘”,以无限、无所得的慈悲心为朋友们尽未来世地种下一颗善的种子,悉心等待它发芽。那么在这之前,只要终点确立了,我们便不再在弯路中迷失,因为这仅仅丰富了你帮助他人契入无限心行的地图。听了电话那头的回话,我答到:戒了红肉以后,我们一起试着学习各种方法保护人、动物、植物的生命吧。
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慧中----张力泰(562753728) 2011-09-14 14:34:35
我们向往得到简单的指南,就像许多宗教和哲学体系所提供的指导。我们渴望被告知,如果这样做或那样做,例如拥有正确的见地和行为,就可以得到某种成就作为奖赏,比如可以生在天堂,这是我们想听的。
也许,佛教应该有些简单可遵循的规矩。比如说,佛教徒一生“必须”去朝拜一次菩提迦耶,或者佛教徒不能吃鸡肉。印度教不许吃牛肉,伊斯兰教不许吃猪肉,那么,佛教徒就不许吃鸡吧。另外,佛教徒每天要做三次祈祷,早上,中午和晚上各一次。只要如此,就是佛教。
如果这就是佛教,地球上会有比目前多一百倍的佛教徒。但是,幸或不幸,佛教不是那么简单,它非常多样化,有极丰富的多样性,它深邃、广大,无穷无尽。------宗萨蒋扬钦哲仁波切《金刚经》开示(一)
慧德----范智忠 2011-09-14 14:41:04
是啊,我们更喜欢样式化的东西,因为好操作,够直观,而且我们经常需要标榜自己和他人。
慧德----范智忠 2011-09-14 14:43:07
就像企业流水性操作一样,一教就会,没那么复杂,我只要照做这一二个动作就可以了,不需要明白所以然
慧德----范智忠 2011-09-14 14:44:40
我发现我们其实很习惯机械性的重复:机械性的生活、工作甚至机械性的一直轮回
慧中----张力泰(562753728) 2011-09-14 14:45:27
是的,很重要的一点是这样、那样做,都很爽,不需要革自已的命,而事实上,真正的修道是一场凡夫心的革命
慧德----范智忠 2011-09-14 14:46:18
好一个“革自已的命”
慧中----张力泰(562753728) 2011-09-14 14:46:50
很爽的前提是,当我们这样、那样做时,太自然了,自然得可以象坐累了就往后靠一样
慧德----范智忠 2011-09-14 14:46:52
听中师兄这么一提,顿感修道豪情万丈啊
慧中----张力泰(562753728) 2011-09-14 14:47:20
修道本来就是与万人敌呀
慧中----张力泰(562753728) 2011-09-14 14:47:56
或者说:何止与万人敌!
慧德----范智忠 2011-09-14 14:48:36
是的,这几 天在重读《亲近释迦牟尼佛》,里面就常提到精进、热枕。其实修道就是要保有一股热枕
慧中----张力泰(562753728) 2011-09-14 14:53:02
我的看法是:期初的精进、热枕让我们得到闻思正见,是为初步成功,其后的精进、热枕让我们得以究竟的成就。也就是说用功是否有效,或者是否值得继续用功,得看是否得正知见。
慧德----范智忠 2011-09-14 14:53:41
师兄提醒的是
慧中----张力泰(562753728) 2011-09-14 14:54:42
佛陀的一切教导都是因机设教,教什么?一破一立,破妄立正,而且佛陀的教导是极具次第的慧中----张力泰(562753728) 2011-09-14 14:55:19
供大家参考 -
每一个人的生命里都平等地拥有宝藏,当我们享受大自然的时候,这样一种感受尤其明显。上周去了一趟西普陀,深山是天然的禅修中心,山里人用大小不一的石块铺成的路面崎岖不平,我们缓慢行走,把注意力安住在脚下,感受大大小小的石头在脚底间产生的感觉,思想来了也不跟着它走,感恩之情便像身旁的树木一样自然生长出来。可以感觉得到,和我们接触的几位山里孩子他们内心的尘垢相比我们明显要薄很多,从没有篱笆的住房和各式各样的种植上就可以看出他们生活方式的开放性,当被问到遭遇路人破坏农作物怎么办,他们的回答是:他们能来是他们有缘,有缘感受这样一份内心的宁静,我们这的生活所需来自大自然,万一被夺走也只是一部分,我们要做的只是分配好各季足够(包括客人的份额)的蔬果,它终究也不是我们的,我们守护这里的目的也是让人们有机会到这里透一口气。皈依三宝始终贯穿着学佛的修行,我们学佛无非要做的是去认识它,然后去熟悉它。在还没有学佛之前,我们根本不知道生命内在三宝的存在,尤其对于我们城里人,周末难得全家一起在植物园散步可能也只是占时打开心量,当我们回到水泥房里,面对着电脑或者经书,很容易又封闭到不觉的状态中。佛、法、僧一体,这是我们学佛之人很容易忽略的问题,我们拥有一群寻求解脱的僧团,拥有良好的修学体系,却因为对皈依的觉悟不够而时常退转修学,再度回到以自我为中心,不断打造凡夫心的修行中。我们暂时没有山里人开放的环境,但只要我们对自己足够狠心,提高对慈悲和解脱的觉悟,打开心量,安住在我们走的每一步、吃的每一顿饭,是可以与山里人的生活品质无二无别的,一切只是皈依品质的问题。
每个人生命中都有一种自觉的力量,我执恰恰是程度上的不觉。学佛以后妨碍专业的学习了,是低估了专业知识的我执,手工艺人千锤百炼的技术像戒律一样是案例法,避免我们在试错上面花费过多的青春,守好了戒律掌握了技术,它让我们更加挥洒自如,由定生慧,就像师父说的,它同时也是度化众生的增上缘。皈依之后因无法说服朋友们学佛而产生了隔阂,是高估了朋友们接受能力和自我修学能力的我执,我们分享我们皈依后的体会,把皈依当作区别朋友们的仪式,要知道皈依的仪式:惭悔-发愿-正皈依-不皈依-回向同时也是作为朋友间交往最基本的心理历程,若说与朋友间共同的偶像,共同喜欢的书籍,共同上进的朋友的究竟处是佛像、经书、现前的僧团,那么在对方还未看清这些形象的实质之前,我们对究竟意义上三宝的理解、接受、运用就尤其实用。偶像、书籍、朋友离不开内心外化的显现,同时这些形象也离不开对每个人内心的影响,当我们排斥某一种形象的时候,固然把中心转移到“排斥”上面,与一贯以这些形象为中心的朋友们产生隔阂。可形象无常,何来排斥,我们大可假借各种名相引导朋友们契入善知识,和朋友们分享看清这件事物实质的方法,即由内向外打开由我执打造的事物的认识,在拥有共同形象为基准的海洋里探索、游动,最后跳出海面,体认智慧、空性、解脱。在这里,专业知识的学习就显得更为重要。最后,我们也应该知道,内在三宝和外在三宝是一体的,只因为我们的执着、妄想把它们分开了,当我们还未契入究竟意义上的三宝之前,我们也仅仅是在程度上的不觉。






